Празднование Навруза весной - давняя традиция народов Узбекистана, Центральной Азии и государств Среднего Востока. Она существует на протяжении тысячелетий и неразрывно связана с мифами об умирающей и воскрешающей природе, - пишет с.н.с. МКСК Др.Сергей Савчук-Курбанов в своей статье, опубликованной 16 марта 2015 г. на популярном сайте "Новости Узбекистана" в рубриках "Выбор редакции" и "Актуально", где сообщается также о том, что:

Поэтому обычно он отмечается в течение месяца, начиная с 20-21 марта – дня весеннего равноденствия и начала весенних полевых работ земледельцев. Именно в этот день начинали распашку земель, проводили первую борозду. Для всех народов, где отмечается этот праздник, он всегда был связан с началом Нового года по земледельческому календарю.

В наши дни эта многовековая традиция получила второе дыхание. Навруз стал не только всенародным праздником милосердия и добра, пробуждения природы, Нового земледельческого года, новых надежд на лучшее будущее, но и отмечается на международном уровне.

В 2009 году Навруз включили в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в 2010 – 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта "Международным днем Навруза".

Легендарный Сиявуш – символ возрождения природы

Известно, что в качестве олицетворения таких сил природы первоначально почитался Сиявуш, культ которого был распространен в древности в Хорезме и Согде, в частности в Бухаре.

С течением времени представление о Сиявуше в народном сознании значительно эволюционировало. Этот божественный персонаж считался мифическим основателем хорезмийской династии Афригидов, на головных уборах правителей которой иногда встречаются изображения лошадиных ушей. И это не случайно, поскольку этимология имени Сиявуша в ранней авестийской форме передавалась как «Сиваршана» - «Черный жеребец».

Связь образа Сиявуша с конем позволяет предположить, что на стадии тотемистических культов он представлялся в образе коня. А при последующей антропологизации стал изображаться в виде всадника или же таких его символов, как уши лошади. В начале XI в., когда была написана известная эпическая поэма Фирдауси «Шахнаме», Сиявуш, как один из ее главных персонажей, выступает уже в образе человека-героя.

Культы природы

О почитании культа воскрешающих и умирающих сил природы в Согде рассказывает китайская летопись, приводящая свидетельство китайца Вей-Цзо о том, что у жителей Самарканда был распространен культ небесного отрока, который якобы умер в седьмом месяце, причем тело его было утеряно.

Поэтому, когда приходит этот месяц, служители культа надевают черные одежды и с причитаниями и слезами, ударяя себя в грудь, босиком расходятся в разные стороны, якобы в поисках тела умершего. В связи с этим культом в Согде, в частности в Самарканде, возводили специальные храмы, посвященные предкам, где они и почитались. Туда для проведения соответствующих ритуалов в особые дни съезжались согдийские владетели.

Средневековый ученый-энциклопедист из Хорезма (Узбекистан) Абу Райхон Беруни (973-1051), прекрасно знавший религии и обычаи древних народов, писал: «Жители Согда в конце месяца хшум (12-й месяц согдийского календаря) оплакивали своих древних умерших, рыдали над ними, надрезали себе лица и ставили для них пищу и питье подобно персам». В Бухаре в день Навруза (Новый год) Сиявушу приносили в жертву петуха.

В Самарканде в этот день «ели птицу», устраивали мистерии, во время которых разыгрывались сцены поиска останков Сиявуша, сопровождаемые песнопениями и посещением протекавшего вблизи комплекса средневековых мавзолеев Шахи-Зинда, арыка Оби Машад.

Празднества в честь памяти предков

Новый год в Согде определялся по солнечному календарю. Он совпадал с днем весеннего равноденствия. С этим же периодом был связан большой цикл празднеств в память умерших - предков.

В книге «Памятники минувших поколений» Беруни писал, что раньше Новый год отмечался тогда, когда Солнце вступало в знак Рака (в день летнего солнцестояния), а теперь Навруз отмечается весной, «когда определяется благополучие года, то есть от падения первой капли до появления цветов, от цветения деревьев до зрелости плодов, от начала охоты на животных до их возбуждения и от появления растительности до ее полного развития. Поэтому Навруз стал указанием начала и сотворения мира».

Седьмой из больших ежегодных праздников

Согласно «Авесте» - священному канону, своду текстов зороастрийцев-огнепоклонников (2700-летие которой мировая общественность отмечала осенью 2001 года), у приверженцев этой религии существует семь больших ежегодных праздников. Примечательно, что они имеют истоки в еще более древней, более чем трехтысячелетней, традиции центральноазиатских скотоводов и земледельцев.

Седьмой праздник - Хамас-патмаэдайа отмечался в последний вечер года, накануне весеннего равноденствия. Он был посвящен верховному богу Ахура-Мазде, его седьмому творению - огню и созданию человеку, с изъявлением особого почитания фраваши - душам умерших праведников, которые «сражались за Истину - Аша».

Каждая зороастрийская община отмечала все эти праздники сначала богослужением, а затем угощением - все вместе ели благословленную в его ходе пищу. На празднества собирались и богатые и бедные - это было время всеобщего благорасположения: прекращения раздоров, возобновления и укрепления дружеских отношений. Седьмое творение - огонь, будучи жизненной силой, пронизывавшей все творения, выделялось среди остальных и особо также почиталось на этом специальном празднестве.

На протяжении уже многих веков оно называется Ноуруз (по-персидски букв. «Новый день»). Зороастр (Заратуштра) приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое он посвятил также Аша-Вахишта («Лучшей праведности») и огню.

Как последнее из семи, это празднество напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует «Аша», а Последний день станет одновременно Новым днем вечной жизни. Это празднество возвещает наступление ахуровского времени года - лета - и отмечает ежегодное поражение Злого Духа.

Интересно, что по зороастрийскому календарю в первый день месяца фарвардин отмечали «Малый Навруз», на шестой день «Большой Навруз» («Катта Навруз» - «Махсус Навруз»). В период правления персидской династии Сасанидов (сер. 3-сер.7 вв. н. э.) оба Навруза были объединены, а все дни между ними объявлялись праздничными.

Магическое число семь

Очень много обрядов Навруза связано с магическим числом семь (возможно, потому, что это был седьмой праздник года). В этот день вокруг блюда сажали семь разновидностей злаков на семи полосах. По тому, что вырастало, судили о качестве злаков в новом году - сильные они будут или слабые. Для приема гостей в честь Навруза в былые времена ставили на дастархан семь яств.

Набор таких семи блюд называли «хураки пошшо» - «едой царей». В некоторых кишлаках Узбекистана это были сумаляк, шир - молоко, широб или ширчой - чай с молоком, ширб -биринч молочная рисовая каша, ширин - варенье из сока тутовника, халвой тар, приготовленная из смеси пережаренной муки, сахарного сиропа или сиропа из ягод тутовника, шир кади - молочный суп с тыквой.

Молоко символизировало чистоту, чай (вода) с молоком - источник всего живого, молочная каша - довольство, халвой тар - дружбу, варенье из сока тутовника - плодородие, молочный суп с тыквой - радость жизни. На краю дастархана ставили щам - свечу - знак почитания огня, света и солнца, клали шона - гребень, - символ женской красоты. На связь с культом плодородия указывали ритуальные кушанья - гуджу и сумаляк. Первое готовилось из семи видов злаков или из джугары, второе - из проросших зерен пшеницы.

Причастность Навруза к аграрному культу нашла отражение в ритуальном шествии с цветами. Как отмечают исследователи, «название таких гуляний, как «праздник красной розы», связано с культом умирающего бога, кровь которого якобы появляется ежегодно в кроваво-красных лепестках цветов.

В разных местностях получили широкое распространение праздники, посвященные другим цветам: подснежнику («бойчечак»), маку («кизил гул сайли»). В зависимости от погодных условий эти праздники проводят с марта до начала мая.

Обряд первой борозды

В конце Навруза совершался обряд первой борозды, после которого начинался сев. Этот древний земледельческий обычай в разных районах назывался по-разному: «Шох мой» («Царское масло»), «Куш оши» («Еда для сохи» или «Блюдо новой борозды»), «Далага куш чикариш» («Вынос сохи-омача на поле»), «Дехкан-боба» («Дедушка-земледелец»).

Последнее название связано с культом древнего божества плодородия. Видимо, поэтому обряд и должен был начинаться со слов дехкан-аксакалов, убедившихся, что земля готова к севу, и объявлявших: «К земле пришел хамал» (название первого весеннего месяца года). Услышав их, дети во весь опор мчались в село с возгласами: «Хамал келди - амал келди» («Весна пришла, пришло время оживления, к земле пришла красота») и получали за новость подарки.

Обряды перед Наврузом

Множество обрядовых действий предшествовало Наврузу. Среди них и существовавший у самаркандцев в конце XIX века обряд «зажигания огней и хождение с огнем на арык Оби Рахмат», в водах которого обмывались и получали благодать... Этот обычай осуществлялся в ночь перед последним понедельником истекающего года по солнечному календарю.

Четыре дня Милосердной воды - Оби Рахмат (с 14 по 17 марта или с 27-го до конца месяца Хут) считаются в ряде местностей днями омовения младенца Навруза, которого уже родила мать Весна. В эти дождливые дни было принято собирать дождевую воду и купаться в ней, чтобы смыть грехи, накопившиеся в течение года, а также в лечебных целях. После этого в течение трех дней, с 18 по 21 марта, праздновали Навруз.

За несколько дней до Навруза мунаджимы-астрологи составляли «солнома» годовую грамоту по типу календаря. В них описывались предсказания на наступающий год, виды на урожай, погоду. Для того чтобы наступающий год был урожайным и обильным, как «полный котел», необходимо было совершать определенное обрядовое действо. Оно называлось «Козон тулди» («Котел наполнился»). Для этого варили лучшую пищу, кто какую мог себе позволить. Переменным условием было и ее, возможно, большее количество.

В этот день старались употреблять в пищу преимущественно птичье мясо. Поэтому на базарах Самарканда и Бухары перед Наврузом большим спросом пользовались куры, куропатки, перепелки...

Для праздничных народных гуляний в эти дни выбирали обычно возвышенности. Существовало поверье, что восхождение на высокие места в дни Навруза приведет к богатству и выгоде.

(Продолжение следует…)
Др.Сергей Савчук-Курбанов.
Специально для nuz.uz
Теги: Сергей Савчук-Курбанов, Навруз

16.03.2015, 11:15
Источник: http://nuz.uz/aktualno/4330-navruz-novyy-den-i-god-miloserdiya-i-dobra.html

Просмотров 832    Рейтинг 43   Понравилась новость?          Добавить комментарий  (0)